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东西问丨霍巍:为什么西藏文明轨迹始终向东发展 ?******

  中新社成都1月17日电 题 :为什么西藏文明轨迹始终向东发展?

  ——专访四川大学中国藏学研究所所长霍巍

  中新社记者 贺劭清 岳依桐

  中国西藏地区的文字出现于公元7世纪吐蕃王朝建立以后,此前漫长的时段无文献可据。由于传统藏学研究主要依赖汉、藏文献和极少量的吐蕃金石 、简牍材料,无法解决考古学上关于西藏人类起源 、农业起源 、文明起源的关键性问题。经过数代中国考古工作者接力 ,这些问题实现突破 ,西藏考古的话语权逐渐转移到中国学者手中 。

  科学考古证据显示,西藏的文化和文明始终和中国内地紧密联系,为何其文明轨迹始终向东发展 ?西藏考古如何为全人类提供“高原文明”独一无二的世界样本?四川大学历史文化学院院长、四川大学中国藏学研究所所长霍巍日前就此接受中新社“东西问”独家专访 。

  现将访谈实录摘要如下 :

  中新社记者:西方考古工作者在西藏地区 的考古工作有何建树与局限?中国对西藏地区 的考古工作最早可追溯至何时?

  霍巍 :西藏考古可以说是一门国际显学 ,在西藏和平解放前,以“藏学家”身份进入西藏进行“考古”“探险”活动,可以说是西方学者 的“专利” 。其中代表人物 是意大利人朱塞佩·杜齐,他在西藏佛教艺术研究 、西藏西部 的部分遗址考察方面做出了一定成绩,但总体而言,科学性不强,比较零散、不成系统,且大部分工作以地面采集、寻访为主。

  虽然西方学者曾一度开启西藏考古之门,但真正科学意义上 的西藏考古工作 是在西藏和平解放之后才真正兴起。以著名考古学家童恩正教授在西藏昌都卡若发掘了新石器时代的卡若遗址为标志,西藏考古进入地下发掘阶段 。

  这个距今约5000年左右的遗址 ,第一次将西藏高原史前人类生存活动的科学证据揭露于世 。原来早在新石器时代,西藏高原已有定居人群。他们用骨针缝纫衣物 ,会种植小米(粟) ,制作陶器,甚至还会用动物骨头 、陶器残片和远方输入的海贝制作精致 的装饰品 。考古工作者在获取大量科学材料 的同时,提出了卡若遗址 的先民与中原文化 、黄河流域新石器时代文化之间相互交流 的问题 。

    西藏博物馆展出 的西藏卡若遗址房屋遗迹复原微缩实景 。来源 :视觉中国

  中新社记者:西藏考古的话语权,如何从西方学者逐渐转移到中国学者手中 ?

  霍巍 :在各民族考古工作者不断努力下 ,中国在西藏考古学上关于人类早期文明最主要 的三大关键性问题 ,即人类起源、农业起源、文明起源 ,这些过去西方学者很少涉猎 、且缺乏科学考古材料 的领域不断取得突破 。西藏考古 的话语权逐渐转移到中国学者手中。

  举例来说 ,早期人类 是什么时候踏上青藏高原这个问题 ,西方学者几乎无解 。近几年通过中国学者的努力,我们可以有把握地讲,距今5万年前左右,人类已经定居在青藏高原 ,开始了他们 的文明创造 。在5000年前左右 ,已经有了像卡若遗址这样 的新石器时代农业聚落,人们在这片土地学会种植小米,随后引进了青稞 。

  即使是进入有文献记载的西藏历史时期,考古学仍然在很大程度上改写 、丰富着西藏历史。如我们在中尼边境吉隆发现的唐代官方使节王玄策所建《大唐天竺使出铭》石碑 。这块石碑的发现是目前实证唐—吐蕃—天竺道路的唯一实物证据,比今天大昭寺前 的唐蕃会盟碑要早出一百多年 。

  这项20世纪以来中印交通史、唐蕃交通史上最为重大 的考古发现,说明中国学者利用天时地利之便 ,在西藏考古领域不断取得新成果 。目前中国考古工作者提出 的关于象雄考古 、吐蕃考古 、高原丝绸之路考古、西藏佛教石窟寺考古等前沿性 的学术课题 ,已引起国际藏学界高度关注 ,其研究成果日益得到中外学术界的高度认同 。

  中新社记者 :《大唐天竺使出铭》是否实证了传奇人物王玄策的存在?能否展开讲讲这一石碑 的出土过程和意义 ?

  霍巍:文献曾记载,在吐蕃时期,也就是公元7世纪左右,中印之间有一条重要 的国际通道 ,唐代使节王玄策曾利用这条通道前往印度 。王玄策第二次出使时 ,遇上天竺内乱 。王玄策和他的副手在吐蕃松赞干布 、文成公主以及泥婆罗 的帮助下 ,帮助天竺平定内乱,完成了这项出使工作 。

  虽然在不少海内外的民间故事中,王玄策常以“大唐第一猛人”的形象出现 ,但在《大唐天竺使出铭》发现前 ,学界对唐代中西交往史存在诸多疑惑,无论 是王玄策 ,还 是关涉出使路线 的蕃尼古道 ,都对其存在与否有着极大质疑 。中外考古工作者曾多次探寻这条古道的遗迹,如19世纪末法国学者烈维·格里逊为了寻找王玄策当年在印度耆崛山所建碑铭 的遗迹 ,曾经亲临实地考察 ,但最后却不得不“顾此山草木蔓愆,攀登甚难 ,失望而返” 。

  1990年6月 ,我们在吉隆考古调查期间 ,在当地民众帮助下,寻访到了一块宽81.5厘米、残高53厘米,悬挂着哈达 、涂满了酥油的碑刻 。老乡长告诉我们,当地藏族民众对这块刻有汉字 的“石头”十分崇敬,认为是可以保佑地方平安的“神灵” 。

《大唐天竺使出铭》碑铭局部。受访者供图

  擦洗碑刻后,碑上 的文字逐渐显现 ,首先映入眼帘 的便 是用篆字书写的额题“大唐天竺使出铭”。这方碑刻虽已残损 ,但还残留有阴刻楷书24行,从书法和格式上都具有唐代碑铭的特点 。经考证 ,它记录了王玄策第三次出使,是目前西藏发现 的年代最早 的唐代碑铭,也 是唐—吐蕃—天竺道路的重要实证。

  中新社记者:为什么西藏文明 的轨迹始终朝东发展?西藏考古如何为全人类提供了“高原文明”独一无二 的世界样本 ?

  霍巍:青藏高原是地球上平均海拔最高 的地区 ,长期被认为 是“人类生命禁区”。西藏考古 的科学发现 ,用大量实物证据打破了这一神话,并提供了早期人类为什么能适应高原 、在高寒缺氧的情况下生存发展的人类学依据。

  此外,西藏考古还从文化特征上,向世界展示生活在高原上的人群,如何通过他们 的艺术创造 ,在宗教、美术 、哲学等方面形成自己的文化特色,成为了非常重要 的西藏文化符号。

金刚亥母。刘宝成 摄

  通过西藏考古还让我们看到 ,从史前时期到各个历史阶段 ,生活在这片高原的人们 ,他们总体的发展趋势是东向发展 ,和内地紧密联系在一起 。

  如早在5000年前,卡若遗址 的先民就已经和黄河上游地区发生了很密切的联系;唐代 的文成公主、金城公主进藏 ,带来了中原地区先进 的宗教、文化 、制度 、典章、服饰和技术,促成吐蕃加速融入到以唐朝为中心的中华文化圈 ;元朝西藏纳入到中央行政管辖,从此奠定了西藏与中央政府之间的从属关系 ,直到明清民国都未曾改变。

  这些历史事实都足以证明,西藏自古以来就是中国不可分割的一部分。如果我们问西藏文化的底色在哪里 ,西藏文化 的底色是在东亚文化圈 , 是中华民族多元一体大家庭中的一员。(完)

  受访者简介 :

  霍巍 ,现任四川大学历史文化学院(旅游学院)院长、四川大学博物馆馆长、教育部人文社会科学重点研究基地四川大学中国藏学研究所所长等职 ,任国务院学科评议组考古学科召集人之一、国家社科基金评委 、教育部本科教学指导委员会委员、中国考古学会理事、四川省史学会副会长、四川省博物馆学会副理事长等学术职务 。

土家族摆手舞“摆”出新生活******

  湖北省恩施土家族苗族自治州来凤县百福司镇:

  土家族摆手舞“摆”出新生活

  “大家一起来摆手!”在位于湖北省恩施土家族苗族自治州来凤县百福司镇的茶堰坪摆手堂内,随着土家族摆手舞国家级代表性传承人彭承金的一声呐喊,鼓点落下,铜锣响起,30余位身着土家族传统服饰的村民围成一圈,跳起原生态摆手舞 。他们踩着鼓点,时而摆手,时而跺脚,时而侧身 ,时而挺腰 ,动作轻盈而刚健。

  土家族摆手舞是土家族古老 的传统舞蹈 ,发源于百福司镇,流传在鄂 、湘、渝 、黔交界 的酉水河和乌江流域 ,以狩猎、农事、军事和社会生活为主要表现内容,表演中歌 、乐 、舞浑然一体 ,舞蹈动作粗犷健美,摆姿流畅自如、稳健大方 ,且有锣鼓伴奏和摆手歌穿唱,土家族跳摆手舞的地方通常叫做摆手堂 。在长达2000余年的历史进程中 ,摆手舞彰显着土家族特有的文化,承载着其历史 。

土家族摆手舞“摆”出新生活

  群众跳土家族摆手舞 来凤县文化和旅游局供图

  每当逢年过节及各种庆祝活动,村民都会在摆手堂跳起摆手舞 。清代《溪洲竹枝词》中有这样 的诗句:“福石城中锦作窝 ,土王宫畔水生波 ,红灯万盏人千叠,一片缠绵摆手歌。”该诗描绘了土家族人民祭祀祖先和庆祝丰收时的歌舞盛况 。

  百福司镇继获得2011—2013年度“中国民间文化艺术之乡”称号之后,又获得2021—2023年度“中国民间文化艺术之乡”称号 。近日,百福司镇土家族摆手舞入选“中国民间文化艺术之乡”建设典型案例名单 。

  “镇上世代以农耕为本,民风淳朴,唯爱摆手舞,上至耄耋老人,下至年幼孩童 ,可以说只要能走路的,都能跳两下。”彭承金说。

  土家族是有语言而无文字 的古老民族 ,摆手舞就 是土家族 的“活态灵魂” ,只有将摆手舞 的传承与保护深入到当地群众 的日常生活中去 ,才能让这个古老的文化瑰宝焕发生机和活力 。近年来 ,百福司镇实施土家族摆手舞传承计划 ,形成了全镇人人学跳摆手舞、茶余饭后热议摆手舞 的良好氛围。

  百福司镇政府相关负责人介绍 ,该镇以彭承金为带领人 ,组建全民摆手舞教学队伍 ,与党政机关、企业、学校、医院 、村(社区)建立结对关系 ;在学校教材中 ,开设“土家摆手舞”等民族民间文化课程 ,利用课间操时间对师生进行摆手舞教学、训练。

  在当地政府 的推动下 ,一批摆手舞传承人多年来努力推动摆手舞进机关 、进社区、进校园 、进院落 ,实现“活态传承”。目前,该镇机关、学校及村文化活动室登记 的摆手舞队就有19个之多。

  与此同时 ,百福司镇加强摆手舞文化阵地建设。除了修缮保存了茶堰坪摆手堂、舍米湖摆手堂等两处古摆手堂外 ,全镇24个村(社区)文化活动中心均进行新建,提档升级,每村配有摆手舞道具和音响服装等设施,并新建摆手舞民族文化广场2个、室内民族体育馆1个 。

  白天 ,孩子们在课间跳土家族摆手舞 ;晚上,群众在广场上跳土家族摆手舞。这既能健身,还有利于土家族摆手舞 的传承。“只要锣鼓一响 ,我们就开始‘摆’起来,生活幸福美满。”百福司镇桂林书院社区居民邓凤英说起摆手舞 ,脸上溢满笑容。

  以全民摆手舞为统领,百福司镇先后举办龙舟赛、篮球赛、山歌大赛 、特色美食大赛 、篝火晚会等具有浓郁地方特色 的节庆赛展活动 ,发动干部群众参与土家族摆手舞表演 ,向鄂 、湘 、渝人民展现土家族摆手舞独特魅力。

  这些系列文旅融合的活动 ,不仅推动优质公共文化服务向群众生活延伸,还 是百福司镇通过“文化+旅游” 的方式 ,推动乡村振兴 的有力举措 。

  据介绍,以土家族摆手舞贯穿 的系列活动,吸引了大量来自浙江、湖南、重庆等地的游客,通过餐饮、住宿 、农产品消费等带动群众增收 。“这几年,慕名来我们这里旅游、观看摆手舞 的人越来越多 ,村民跳摆手舞能获得实实在在 的收益。”百福司镇舍米湖村党支部书记彭南清说。

  土家族摆手舞不仅“摆”出了当地群众 的新生活,还成为当地的“名片” 、中国的“名片” 。

  来凤县文化和旅游局相关负责人介绍 ,以百福司镇群众为主的来凤原生态摆手舞队先后应邀参加全国广场舞北京集中展演、中国农民春节联欢晚会 、中国青年艺术周、上海市旅游节开幕式,并在第九届中国艺术节上获得群星奖 ,也曾赴澳大利亚 、南非 、法国 、波兰等国家演出,呈现出多元 的中国文化 。(本报驻湖北记者 瞿祥涛)

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